La culla di tutte le religioni del mondo è l'Oriente. L’Occidente è il luogo di nascita di idee e concetti filosofici e di visione del mondo «progressisti» che hanno cambiato o influenzato le menti dell’«umanità civilizzata» da Calvino a Rousseau, Darwin e Marx. L'insegnamento quasi religioso di Lev Tolstoj divenne un tempo una novità sensazionale per gli occidentali. Un paradosso divertente è che le teorie sociali del conte russo erano basate sulla gnosi dell'Europa occidentale, mescolata al misticismo orientale e all'anarchismo personale dello scrittore.
La conoscenza di Tolstoj da parte del lettore europeo (e americano) è iniziata, ovviamente, con la sua prosa. Il background filosofico, morale e ideologico dei romanzi più famosi («Guerra e pace» e «Anna Karenina») era percepito come qualcosa di speciale, sebbene non andasse ancora oltre i limiti del metodo artistico. Nelle opere «La morte di Ivan Iljich» e «La Sonata a Kreutzer» (soprattutto quest'ultima), il filosofo Lev Tolstoj, per così dire, premette l'artista Lev Tolstoj in modo che, alzandosi sopra di lui, schizzasse fuori, gridare la nuda verità di fronte all'umanità.
Questo è ancora più caratteristico dell'ultima grande opera del classico russo. Nel romanzo «Resurrezione», Lev Tolstoj espone in forma artistica il sistema di opinioni antistatale e antichiesa che si era pienamente formato nella sua anima. E prima ancora ha bombardato il «popolo illuminato» con rivelazioni giornalistiche in testi come «Confessione», «Qual è la mia fede?», «Nuovo Vangelo», «Il Regno di Dio è dentro di noi», «Critica della teologia dogmatica». Questi opuscoli furono immediatamente tradotti nelle principali lingue europee, conferendo alla fama dello scrittore russo un aspetto scandaloso, creandogli la fama di profeta, di «scuotitore delle fondamenta», di esponente della «nuova parola».
Con la sua filosofia, Leone Tolstoj ebbe un'enorme influenza su scrittori e personaggi pubblici occidentali: Romain Rolland e Paul Margueritte in Francia, Edouard Rod in Svizzera, William Dean Howells e il riformatore religioso Ernest Howard Crosby negli Stati Uniti, politico, pensatore, poeta portoghese , il giornalista Jaime de Magalhães Lima, lo scrittore slovacco, l'esperantista Albert Shkarvan, il pubblicista austriaco, l'anarchico religioso Eugen Heinrich Schmit... Naturalmente, il cerchio d'influenza era molto più ampio dell'elenco dei nomi fornito.
Il «Tolstoismo» («Толстовство») come quasi-sistema di principi morali combinato con l’anti-chiesia, l’anarchismo e il nichilismo culturale ha trovato terreno fertile nel Vecchio Mondo e negli Stati Uniti. La perdita del sentimento religioso e, di conseguenza, l'abbandono di Dio («Dio è morto» di Nietzsche) portò a tentativi frenetici di trovare un sostituto dell'Assoluto morale in altre dimensioni. La società occidentale della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo fu sempre più influenzata dal sentimentalismo «naturalista» di Rousseau, dal positivismo di Comte, dal panteismo di Schelling, dal materialismo rivoluzionario di Darwin, Feuerbach e Marx, e dal pessimismo radicale. di Schopenhauer. Tutte queste pieghe del pensiero filosofico, insieme ai sogni socialisti, allo scetticismo evangelico di Strauss e Renan e agli studi massonici, furono padroneggiati mentalmente da Lev Tolstoj, e poi riflessi nel suo insegnamento ed esportati in Occidente. Cioè, un europeo progressista ha ricevuto un insegnamento sincretico in cui poteva trovare echi e combinazioni di idee occidentali simili nello spirito.
Inoltre, questa «scuola» è stata arricchita dalle tendenze delle religioni orientali, dall’esotismo delle nostre sette «cristiane» con caratteristiche implicite dell’Ortodossia, correnti bizzarre e fluidi della «misteriosa anima russa».
Questa strana composta non avrebbe un fascino così mondiale se non fosse per l'indubbio genio letterario russo del «cuoco», la sua accattivante sincerità e la sua personalità emozionante: un aristocratico, un ufficiale militare, un bon vivant che ha posto fine al suo passato vita, si ribellò apertamente contro tutti i fondamenti statali e religiosi, inoltre, sotto la bandiera di «Cristo correttamente compreso».
A molti in Occidente e in Russia tutto ciò sembrava una rivelazione che avrebbe potuto cambiare il mondo. Allo stesso tempo, l'ammiratore locale aveva un grado molto minore di naturale confusione spirituale, mostrando un netto rifiuto di colui che immaginava di essere un profeta, bestemmiava e derideva i fondamenti della fede cristiana e «modificava» il Vangelo. E questo è comprensibile: lì il ritiro dal cristianesimo negli strati colti è iniziato molto prima ed è andato oltre.
Tuttavia, non tutti gli intellettuali europei e americani accettarono il Tolstoj insegnante con lo stesso entusiasmo del Tolstoj scrittore. Il drammaturgo, critico letterario, etnografo e artista inglese George Leslie Calderon ha scritto un articolo straordinario «The Wrong Tolstoy». In esso, discute la doppia personalità del classico russo: «Un uomo vero e gentile, il proprietario di Yasnaya Polyana; l’altro, il falso Tolstoj, che scrive instancabilmente libri e opuscoli in cui abusa e disonora tutte le migliori risorse della mente e del lavoro umano».
Comunque sia, l'insegnamento si diffuse in diverse parti dell'ecumene. La natura di questa richiesta fu sottilmente notata da Cechov: «La filosofia di Tolstoj mi ha toccato profondamente, mi ha posseduto per 6-7 anni, e ciò che mi ha influenzato non sono stati i principi di base che conoscevo prima, ma il modo di esprimersi, la prudenza e la, probabilmente, una sorta di ipnotismo».
Per essere onesti, va notato: lo stesso Lev Tolstoj non si è mai considerato un «tolstoiano» e ha ammesso con fastidio nelle annotazioni del suo diario che il suo sistema di credenze era troppo contraddittorio. Tuttavia, nulla indica che fosse pronto a ritirarsi da lei, umiliarsi e pentirsi.
Dai diari pubblicati di Tolstoj sappiamo che, essendo generalmente uno scrittore felice, un padre di famiglia, un proprietario terriero quarantenne, visse una dolorosa crisi esistenziale, che lui stesso chiamò «L’orrore di Arzamas». Questa era la paura della morte, ben nota alla coscienza occidentale, come completa scomparsa, trasformazione nel nulla. Ciò ha provocato una sensazione di vita priva di significato. Né le rivelazioni massoniche, né Schopenhauer, né la sua nativa Ortodossia, nel seno della quale cercò anche di salvarsi, vivendo per un anno secondo lo statuto della chiesa, aiutarono Lev Tolstoj con la sua natura orgogliosa a superare il suo disagio interiore.
Il sollievo è stato portato solo dalla risvegliata convinzione della necessità di realizzare un sogno caro a lungo. Tolstoj ne parla nei suoi diari, quando era ancora ufficiale, ventisettenne: «Questo pensiero è il fondamento di una nuova religione, corrispondente allo sviluppo dell'umanità, la religione di Cristo, ma purificata dalla fede e dal mistero... non promettendo la beatitudine futura, ma donando la beatitudine sulla terra».
Un quarto di secolo dopo, coloro che desideravano un nuovo profeta ne ricevettero uno nella persona del «saggio Yasnaya Polyana». Dalla fine degli anni Ottanta dell'Ottocento, le comunità tolstoj iniziarono ad apparire in molti paesi, a volte basate su gruppi di anarchici atei, a volte tra settari protestanti. Nelle colonie appena create si riversarono gli entusiasti dei movimenti degli astemi, dei pacifisti e dei vegetariani.
Una delle prime comunità fu costituita (sotto forma di azienda agricola) da un gruppo eterogeneo di anarchici nella città di Purley vicino a Londra nel 1896. La base di ciò era la «Chiesa Fraterna» di John Kenworthy, uno scrittore che ricevette «l’iniziazione» personalmente dal conte Tolstoj nel suo Yasnaya Polyana. Questa unione durò poco più di tre anni, sciogliendosi a causa delle contraddizioni sorte. Finché arrivavano donazioni da ricchi sostenitori, tutto andava bene, ma quando i soldi finirono e i tolstoiani dovettero guadagnarsi da vivere, lo spirito di armonia e di amore fraterno svanì.
Negli Stati Uniti, prima dello scoppio della prima guerra mondiale, l’influenza del guru russo era molto evidente nel «Social Gospel Movement», all’interno del quale si formarono 75 comuni utopistiche. Uno di loro, la Colonia Cristiana del Common Welfare in Georgia, ha cercato di vivere secondo gli insegnamenti dell'insegnante. Lev Tolstoj, tra l'altro, ne era molto interessato e corrispondeva ai suoi leader. Il comune visse per quattro anni. Nel 1900, in Olanda, un gruppo di seguaci di Lev Tolstoj fondò una comunità di anarchici cristiani nel villaggio di Blaricum. L'esistenza di tre anni fu interrotta dai vicini contadini «tradizionali»: semplicemente bruciarono la casa.
I membri della comunità tolstoiana americana e dell’Europa occidentale (e russa) furono delusi da un’assoluta mancanza di comprensione della vita contadina; trovarono molto difficile «semplificare», che era uno dei concetti principali degli insegnamenti di Tolstoj; Si è rivelato inefficace attuare la «non resistenza al male» attraverso la violenza e altre verità evangeliche separate da Cristo e distorte dal grande scrittore. Le autorità dei paesi in cui sorsero tali colonie erano irritate dalla riluttanza dei loro membri a registrare documenti personali, pagare le tasse e prestare servizio nell'esercito. A volte c'erano degli eccessi. Ad esempio, i Doukhobor digiunanti, che, sotto l'influenza del sermone di Tolstoj, si separarono dai Doukhobor tradizionali e si trasferirono in Canada, formarono lì un gruppo speciale, i «Figli della Libertà». Prendendo il terrore nel loro arsenale, iniziarono a distruggere le attrezzature agricole, a dare fuoco alle scuole e alle linee elettriche. Tali casi hanno notevolmente compromesso il tolstoismo tra la gente comune e ben intenzionata. La popolarità delle idee mirate alla ricostruzione sociale diminuì drasticamente in Occidente all’inizio della prima guerra mondiale. Così, il famoso avvocato americano Clarence Darrow, che scrisse il libro «Resist Not Evil» nel 1902, abbandonò la sua non resistenza da un giorno all’altro quando l’America entrò in guerra. Eppure, l’influenza di Lev Tolstoj sui pensatori e sugli intellettuali occidentali rimase molto significativa. Ad esempio, uno dei fondatori della filosofia analitica e dell'analisi linguistica, Ludwig Wittgenstein, era guidato dalle idee del guru russo non nelle sue costruzioni mentali, ma nella sua vita personale. Inoltre, in questo era molto più basato sui principi dell'insegnante. Le opere artistiche di Lev Tolstoj influenzarono in modo significativo il lavoro di filosofi e scrittori esistenzialisti. Martin Heidegger ha considerato «La morte di Ivan Ilyich» come uno dei punti di partenza della sua «ontologia fondamentale». Nello sviluppo di Albert Camus, per sua stessa ammissione, testi come «Confessione», «Come vivono le persone», «Sulla vita», «Il diavolo» e il famoso romanzo di Jean-Paul Sartre «Nausea» hanno svolto un ruolo enorme " fa eco direttamente alle «Note di un pazzo» di Tolstoj. C'è un'altra connessione mentale curiosa e paradossale agli occhi di molti: Lev Tolstoj e Friedrich Nietzsche. Ai loro contemporanei sembravano agli antipodi: un moralista razionale e un immoralista mistico. Tuttavia, il famoso tedesco studiò molto attentamente il testo del classico russo «Qual è la mia fede?» e ne ho fatto degli estratti in un quaderno di esercizi. Nietzsche accettò il «cristianesimo» eretico di Tolstoj, rivedendo la sua totale negazione di Cristo. La rinnovata percezione ha spinto alla stesura del trattato «Anticristo». Tuttavia, questo «strano riavvicinamento» aveva una base spirituale comune: l'anticristianesimo. Dopo la prima guerra mondiale, in Occidente l'interesse per il maestro Tolstoj lasciò il posto alla comprensione di Dostoevskij. Tuttavia, le idee di Lev Tolstoj furono tenute «in riserva strategica» per molto tempo. Essi si riflettevano in parte nel movimento nonviolento di Martin Luther King contro la segregazione e l’oppressione razziale, e illuminavano con luminose protuberanze la «filosofia» sintetica degli hippy. Il tolstoyanismo «adattato» si fa ancora sentire in alcuni luoghi, anche se nella storia del pensiero occidentale è generalmente considerato una «venerabile illusione», una rispettabile stranezza del grande scrittore della misteriosa Madre Russia.
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Zarevich
